[МНЕНИЕ] За пределами ИИ: Лео исследует современный гуманизм

Первая энциклика Папы Льва XIV Magnifica Humanitas не разочаровала.

Над документом работали целый год; Папа намекнул на него всего через два дня после своего избрания. В его подготовке участвовали не только богословы, но и технические эксперты, и теперь светская пресса расценивает результат как одно из наиболее значимых институциональных вмешательств в глобальную дискуссию об искусственном интеллекте (ИИ) на сегодняшний день.

Однако энциклика — это не просто нравственный трактат о передовых технологиях. Это католическая попытка вернуть сам гуманизм из эпохи Просвещения к его христианским корням. Для Филиппин, чья политическая традиция отражает столкновение этих двух традиций, данное вмешательство имеет особое значение.

Просвещение, конечно, глубоко критически относилось к претензиям католицизма на интеллектуальный и нравственный авторитет, однако обе традиции сходятся в глубоком убеждении: человеческое достоинство неприкосновенно, а совесть и воля должны оставаться свободными.

Этот гуманизм лежит в основе преимущественно либеральной грамматики, на языке которой говорят современные светские институты. Современный мировой порядок, например, опирается на гуманистические инструменты — Устав ООН и Всеобщую декларацию прав человека.

Тот же гуманизм лежит в основе современного католического социального учения — ткани нравственных размышлений о политических и экономических вопросах, восходящей к трудам тёзки нынешнего Папы — Льва XIII.

В 1891 году, в разгар социальных потрясений, вызванных переходом от сельского хозяйства к промышленному производству, прежний Лев отверг радикальные идеологии и сформулировал отчётливо христианский ответ на промышленную революцию. Его энциклика Rerum Novarum заложила основу для серии папских высказываний в защиту прав рабочих, предостерегающих от крайностей как государства, так и капитала, и продвигающих социальную справедливость.

На протяжении прошлого века Католическая церковь формулировала принципы, созвучные социал-демократическим традициям, включая «солидарность» и «субсидиарность». Первый подчёркивает, что каждый человек несёт ответственность за благо, превосходящее его личные интересы, тогда как второй настаивает на том, что решения о насущных нуждах должны принимать сами общины, а не далёкие власти. Право на собственность признавалось лишь в той мере, в какой оно не препятствует тому, чтобы все продукты и ресурсы достигали своего «всеобщего назначения» — то есть общего блага.

Эти принципы нашли отражение в христианско-демократических платформах, которые помогли сформировать такие направления политики, как всеобщее здравоохранение, право на создание профсоюзов и европейская система Mitbestimmung, предоставляющая труду голос в корпоративном управлении. На Филиппинах они повлияли на конституционные положения, защищающие труд и укрепляющие семью, а также на более поздние усилия по расширению доступа к здравоохранению и социальному обеспечению.

Сегодня нынешний Лев призывает к конкретному применению этих католических социальных принципов в современном технологическом контексте. Солидарность, например, теперь означает преодоление цифрового неравенства, предотвращение новых форм технократического неравенства и защиту уязвимых слоёв населения от негативных последствий автоматизации. Субсидиарность по-прежнему означает расширение прав общин — на этот раз не обязательно против государства, а против крупных технологических компаний. Концепция «всеобщего назначения благ» задействуется в пользу справедливого распределения плодов технологий.

Всё это созвучно нынешним светским инициативам в области новых технологий, включая глобальный призыв к усилению управления ИИ, запреты и регулирование автономных вооружений, а также защитные меры против дезинформации и разрушения общей фактической реальности. Они подтверждают актуальность филиппинских инициатив — от призыва президента Маркоса к «правовым нормам, предотвращающим использование искусственного интеллекта в качестве оружия», до кампании нобелевского лауреата Марии Рессы за информационную целостность в цифровую эпоху.

Однако Лев идёт дальше подобного подтверждения и исследует сами основы гуманизма.

Хотя человеческое достоинство является общим языком как Просвещения, так и католицизма, обе традиции расходятся в его обосновании. В господствующем течении просветительской мысли это достоинство проистекает прежде всего из человеческой способности к разуму и свободной воле.

Более ранние течения современной философии заложили основы этого взгляда. Разграничение Рене Декарта между мыслящим «я» и протяжённым телом — вместе с его знаменитым изречением «Я мыслю, следовательно, я существую» — помогло поставить познание в центр современных размышлений о личности. Джон Локк развил эту идею ещё дальше, утверждая, что личностная идентичность основывается прежде всего на непрерывности сознания, а не на самом теле.

По мере того как современность всё больше отдалялась от религиозных представлений о человеческой природе, тело стало восприниматься в более механистических терминах — не как неотъемлемая часть личности, а как нечто, чем нужно овладеть, оптимизировать и, возможно, даже преодолеть. Однако как только познание само по себе становится определяющей чертой личности, появляется соблазн измерять человеческую ценность исключительно в когнитивных категориях. Технологии, обещающие усилить, воспроизвести или даже превзойти человеческие способности, приобретают особую притягательность. Вопрос постепенно смещается с того, как технологии могут служить людям, к тому, как сами люди могут быть технологически преобразованы.

Эта тенденция достигает своей кульминации в том, что Лев описывает как «прометеевские мечты» современности — отсылка к попытке Прометея похитить огонь у богов в греческой мифологии. Уязвимости вроде старения, немощи и даже смертности воспринимаются как ошибки, которые нужно исправить, порождая фантазии об «освобождении» познания от физического тела. Энтузиазм вокруг трансгуманистических технологий, включая предложения о загрузке человеческого сознания, отражает этот импульс.

Однако Папа настаивает на том, что человеческие несовершенства — это не ошибки, а часть программы. «Даже когда ограничения переживаются как внутреннее страдание, человеческая мудрость учит нас не отрицать и не подавлять их, а принимать», — пишет он. «Те, кто любит и желает, не могут избежать испытаний и страданий; и с годами мы несём в себе уроки, оставляющие след подобно шрамам, — воспоминания о пути, сотканном из свободы и неудач, мечт и разочарований. Именно благодаря взаимодействию этих элементов в нас происходят чудеса души, позволяющие нам ощутить всё богатство нашей человечности».

Для Льва человеческое существование позволяет каждому человеку созревать в отношениях, находить смысл в радости или боли, черпать мудрость из опыта и познавать изнутри, что значат любовь или ответственность, — то, что ни одна языковая модель или алгоритм, сколь угодно совершенные, не смогут по-настоящему воспроизвести. Наши несовершенства — это не сбои, требующие оптимизации или инженерного вмешательства, а составляющие приключения, которое необходимо пережить. Папа пишет: «Отречься от этого приключения — трагического и великолепного одновременно — во имя мнимого преодоления всех границ может означать многое, но это уже не будет человеческим».

Это и есть возвращение гуманизма через христианское понимание человеческой личности: мы не просто умы, населяющие тела, и не души, заточённые в них; мы — и тело, и душа, образующие нераздельное целое. Наше достоинство проистекает не только из способности к разуму или воле, но из нашей внутренней ценности и нашей трансцендентной природы. В христианском понимании люди не самодостаточны; мы призваны быть в отношениях друг с другом и в общении с Богом. Это понимание рассматривает физические ограничения не как препятствия, а как условия, взывающие к любви, заботе и общности, и даже как источники смысла.

Это вмешательство не чуждо филиппинцам. Схожие размышления об основаниях человеческого достоинства вплетены в нашу собственную интеллектуальную историю.

Именно потому, что наши физическое и духовное измерения неразделимы, человеческое процветание нельзя измерять лишь в категориях власти и полезности. Хосе Рисаль связывал национальный прогресс не только с материальными достижениями, но и с нравственным развитием — со свободой, гражданской добродетелью и просвещённым гражданством. Эмилио Хасинто и Аполинарио Мабини настаивали на том, что права неотделимы от гражданских обязанностей и ответственности перед общим благом. Эти мыслители понимали свободу как нравственное призвание, осуществляемое в рамках отношений и ответственности. Их труды предвосхищают отказ Льва от сугубо технических измерений человеческого прогресса.

Неудивительно поэтому, что нынешние усилия Филиппин в поддержку «человекоцентричного и ответственного использования ИИ» отражают ту же интуицию. Мы последовательно добиваемся того, чтобы технологии служили человеческой личности, а не переопределяли само понятие человека. Как сказал Маркос в ООН в марте: «Мы используем ИИ и стремимся к тому, чтобы он стал инструментом инклюзивности, уважающим убеждение, что человеческое достоинство всегда должно быть главным соображением». В некотором смысле это не просто политические ответы, но и национальный вклад в ту же широкую дискуссию, которую Лев стремится возобновить.

Ибо Magnifica Humanitas не просто вмешивается в развивающийся дискурс об ИИ; она вступает в более глубокую дискуссию о том, что значит быть человеком, — дискуссию, в которой мы, филиппинцы, имеем свою долю и можем многое привнести. Папа напоминает нам, что прежде чем использовать мощные технологии, мы должны сначала понять, что такое человечество. – Rappler.com

Джей Джей Доминго — кадровый дипломат, в настоящее время находящийся в творческом отпуске для получения степени магистра в Оксфордском университете в качестве стипендиата программы Chevening. Взгляды, изложенные здесь, не обязательно отражают официальную позицию правительства.